Querida Marina (M),



Mary Wollstonecraft Shelley



Quizás te haya resultado extraño que en el artítulo anterior, cuando hablé sobre Shelley, no mencionara a su esposa, la también escritora Mary Shelley, lo hice así porque me parece que esta señora merece un post para ella solita.

Su nombre de soltera era Mary Wollstonecraft Godwin  Su padre fue el filósofo político William Godwin y su madre la filósofa feminista Mary Wollstonecraft. La madre de Mary falleció tras darla a luz, por lo que ella y su hermana mayor, Fanny Imlay, serían criadas por su padre, Godwin dio a su hija una educación que la alentó a adherirse a las teorías políticas liberales y a las ideas feministas de su madre hasta el punto de que no utilizaba el apellido de su padre, sino el de su madre, por eso la conocemos como Mary Wollstonecraft Shelley y no como Mary Godwin Shelley, como ves, una mujer adelantada a su tiempo.

Mary Shelley es la autora del relato de género gótico Frankenstein o El moderno Prometeo. Esta novela narra el intento del doctor Frankenstein de crear un ser humano y su dramático fracaso. Se da la paradoja de que Shelley, al partir de un mito clásico, el de Prometeo, (que desafía a los dioses y entrega el fuego a los hombres), crea uno de los mitos de la modernidad, que tendrá una enorme productividad en la cultura popular de masas en el siglo XX (cine, cómic, etc.). Además, la novela anticipa otra cuestión muy recurrente en el siglo XX: la relación entre la ciencia y los límites éticos.



Villa Diodati, la cuna del monstruo



La historia de la gestación de Frankenstein es muy curiosa (y no empleo la palabra gestación en vano, una de las lecturas que se hacen de la novela es el miedo al embarazo, a la criatura que se está gestando y que puede matar en el parto a su propia madre, como le pasó a Mary*). Veamos, nos situaremos en el verano de 1816, el llamado "Año sin Verano", en el que el hemisferio norte soportó un largo y frío "invierno volcánico" debido a la erupción de Tambora. Durante este terrible año, Mary Wollstonecraft Shelley y su marido hicieron una visita a su amigo Lord Byron que entonces residía en Villa Diodati, Suiza. Después de leer una antología alemana de historias de fantasmas, Byron retó a los Shelley y a su médico personal John Polidori a componer, cada uno, una historia de terror, que dicen salió de una pesadilla sufrida por ella días después. De los cuatro, sólo Polidori completó la historia, pero Mary concibió una idea: esa idea fue el germen de la que es considerada la primera historia moderna de ciencia ficción y una excelente novela de terror gótico. Pocos días después tuvo una pesadilla o ensoñación y escribió lo que sería el cuarto capítulo del libro.

Aunque esta obra no forme parte del programa oficial de la asignatura, lo que es una pena, pues así tendríamos no solo a una mujer, sino a una gran escritora, te animo a que la leas. Es de los libros que no suelen defraudar.

Nos vemos en clase, terminaremos Werther y remaremos al viento. Abrazos.

                                                                                                            Mari Carmen

* En realidad muchas mujeres, como Mary Wollstonecraft morían de las llamadas fiebres puerperales, se llamaban así a las infecciones que solían padecer las mujeres tras el parto y que se debían fundamentalmente a la falta de medidas higiénicas de la época.

Querida Marina (B),

Sé que te gusta la literatura inglesa y por eso creo que te interesará saber un poco más sobre el romanticismo inglés. Los poetas ingleses de principios del XIX manifiestan la rebeldía propia del Romanticismo rechazando la sociedad burguesa para ir a perderse al paisaje rural, a refugiarse en el pasado histórico o en países exóticos. Son también los creadores de un nuevo sistema literario basado en el sentimiento y lo irracional, la subjetividad y la libertad del artista por encima de todas las reglas.

Podemos decir que el detonante de este movimiento en Inglaterra es la publicación, en 1798, de las Baladas líricas de Wordsworth y Samuel Coleridge. El prólogo de esta obra se considera el manifiesto del romanticismo inglés, sin embargo, su máximo esplendor se alcanza con Lord Byron, Shelley y Keats.  Se les conoce como los poetas «satánicos», en alusión a Satán, el rebelde por excelencia, debido a su inadaptación a la sociedad de la época. Los tres coronaron con prematuras muertes, lejos de Inglaterra, sus atormentadas y errantes vidas, ejemplos también de existencias románticas.



Lord Byron



Lord Byron (1788-1824) logró una enorme fama en su tiempo, en parte por su escandalosa existencia, en parte por sus extensas obras. Sus primeras composiciones poéticas son plenamente románticas, como Las peregrinaciones de Childe Harold, que narra los viajes del melancólico protagonista por el sur de Europa, o El corsario, leyenda en verso con héroe individualista y rebelde. Su obra maestra es el extenso e incompleto Don Juan, sobre el famoso conquistador.

Shelley

Percy Bysshe Shelley (1792-1822), amigo y compañero de viajes de Lord Byron, abandonó a su esposa y a su patria para recorrer Europa y murió ahogado en un naufragio. En su obra plasmó un gran idealismo, matizado por una profunda melancolía. Escribió extensas obras entre dramáticas y poéticas, como Prometeo liberado, en la que expresa su fe en la humanidad, o La reina Mab. Sus poemas líricos, más breves, como la Oda al viento del Oeste, destacan por su musicalidad y abundantes metáforas.

Keats

John Keats (1795-1821) escribió largos poemas narrativos, como Endymion, un homenaje a la cultura griega, pero su fama se debe a sus poemas breves, recogidos en los libros Odas, Sonetos y Lamia y otros poemas. En ellos destaca la búsqueda y la expresión de la belleza, y la creación de atmósferas sugestivas mediante ricas imágenes. Keats reflexiona sobre la condición humana, el tiempo y el arte, dando rienda suelta a sus sentimientos.

Te sugiero que leas algún fragmento de estos poetas y que veas la película "Remando al Viento", de Gonzalo Suárez para hacerte una idea del tipo de vida que eligieron, siguiendo fielmente el espíritu romántico.

Espero que te hayas hecho una idea de cómo fue esta época de la literatura inglesa, nos vemos en clase. No sé si en Walheim o en Ruletenburgo.

Abrazos.

                             Mari Carmen

De una clase llena de digresiones, hay una que merece la pena salvar, aunque solo sea por divertimento. Aquí tenéis una versión (¡bailada!) del ballet leído "El lago encantado" de Les Luthiers. También os inserto el texto.

La historia cuenta la triste situación de la doncella Malixendra y otras doncellas hechizadas que se durante el día se convierten en marineros. Esta triste situación es remediada por el príncipe Vasili (llamado así por su carácter dubitativo), su compañero Ranaldo que logran liberarlas del hechicero y su esclavo Rogoflecto. Finalmente entre cañaverales y rocas, los aldeanos dejan a los nobles y se unen a las doncellas que quedan (perdón, a las que quedan doncellas).

Aquí va la segunda parte:


Y el texto:

 

Podéis prácticar la teoría y la práctica de la perífrasis verbal con la ayuda de Homer y compañía.

Querida Julieta,

Te escribo esta carta a ti aún sabiendo que puede ser que alguien se confunda puesto que hemos puesto en marcha un concurso de cartas dirigido, precisamente, a alquien que llevó tu nombre hace mucho tiempo, o mejor dicho, hace muchos versos.

Después de la carta que le escribí el otro día a Javier, supongo que, meticulosa como eres y como siempre quieres tener atados todos los cabos antes de presentarte al examen, sé que la información que le di a Javier en su carta no te habrá parecido suficiente y querrás tener más información sobre los autores y las formas musicales que dieron forma al movimiento romántico en la música.

Pues bien, investigando un poco por internet he encontrado este power point que a continuación inserto. Lo he dejado tal cual lo encontré, por lo que puede que te parezca que aparecen demasiados datos, de acuerdo, coge los que te parezca, pero estoy segura de que esta presentación te dará una visión general de los autores y las obras en cuestión.

Yo he añadido la música, eso sí, la música, que es de un autor romántico, Shubert y se llama EL TILO (¡menuda casualidad, ¿no te parece?).

Espero que todo esto te sea útil.

Seguiremos viéndonos en el mismo lugar que el año pasado, eso sí, en distinta compañía. Abrazos.

Querido Javier:

Sumergidos como estamos en el marasmo de sentimientos que conducirán al joven Werther a su infausto final, no podemos dejar de recordar que, aunque el protagonista de la obra que nos ocupa se dedicaba a pintar, también le conmovía la música. Y es que este arte fue uno de los que con más fuerza acogió y desarrolló las ideas románticas. Te lo explicaré con más detenimiento:

A medida que hemos ido leyendo, hemos ido diciendo una y otra vez que el romanticismo nació como reacción contra el formalismo y los refinamientos palaciegos del siglo XVIII. Se intentaba volver a las fuentes de la civilización cristiana occidental desde la oscura y mágica Edad Media, con su mitología de santos y mártires, sus leyendas y sus tradiciones populares. Se concede gran valor a la naturaleza, al individuo como ser único e irrepetible, a los sentimientos como aquello que realmente define a cada persona. Además hay un gran sentimiento colectivo de búsqueda de las propias raíces y la esencia de los pueblos.

Me preguntarás y con razón cómo se reflejó todo esto en la música, intentaré contestarte lo más claramente posible, pero no sé si lograré ser breve:

Entre los grandes músicos del romanticismo musical encontramos contrastes de estilo muy evidentes. Cada uno se opuso al clasicismo desde un punto de vista distinto. El romanticismo es un movimiento subjetivo, en el que participan el alma, las pasiones, los instintos básicos, el miedo o el éxtasis. Es por ello que la producción musical es un abanico de sentimientos contrapuestos, desde la explosión de colores sinfónicos, a la máxima intimidad de un instrumento, especialmente el piano. Desde finales del siglo XVIII apareció un nuevo lenguaje que podemos ver en los argumentos románticos de las óperas, en Las Estaciones de Haydn o las composiciones tardías de Mozart y Beethoven.

Se incorporaron melodías y ritmos que pretendían representar el espíritu de pueblos y regiones. No se trataba de agradar al público, sino de emocionarlo. El arte y la música se convirtieron en la representación viva del alma de las naciones.

Espero que con esto, tu curiosidad haya quedado satisfecha al menos en parte. Estoy segura de que nuestros colegas en la tarea de disfrutar de la lectura querrán saber más de todo esto, por eso seguiré otro día. Nos vemos, como (casi) siempre, en clase. 

                                Mari Carmen



 (El Sueño de Ossian, de Ingres)

Sabemos de arqueólogos que se inventan hallazgos  (el hombre de Pilt Down) o científicos que simulan descubrimientos (la memoría del agua), también hay estudiosos de la literatura que fingen encontrar documentos antiquísimos y hasta entonces desconocidos para adquirir fama y prestigio con ellos. Uno de los más conocidos por ser de los primeros y, sobre todo, por su enorme repercusión e influencia en el posterior devenir de la Literatura ha sido el caso de James Macpherson y las composiciones del bardo Ossian.

Macpherson (Ruthven, 1736-1796) era un escocés que había tratado de adquirir fama literaria publicando diferentes escritos pero nunca había conseguido salir de un oscuro anonimato. Hasta que, en 1760, publicó unos Fragmentos de antigua poesía recogida en las Tierras Altas de Escocia que, según él, procedían de unos manuscritos en Gaélico que había hallado y traducido.

En vista de que, con este ardid, tuvo éxito, al año siguiente reapareció con un poema épico sobre el rey Fingal escrito por un bardo céltico del Medievo llamado Ossian, del cual, dos años después, publicó otro texto titulado Temora. Finalmente, en 1765, aparecieron todas estas obras recopiladas en Los trabajos de Ossian.

Aunque el éxito fue enorme, algunos medievalistas, a la luz de ciertos rasgos lingüísticos e históricos, dudaron de que los poemas perteneciesen verdaderamente a un bardo del siglo III. Así, acusaron a Macpherson de falsificador y de tratar de engañar al mundo literario.

Éste, que nunca mostró los manuscritos originales, se defendió, como no podía hacer menos, por otra parte, y la cuestión se complicó con derivaciones políticas, extendiéndose la polémica hasta principios del siglo XIX.

Lago Ossian, Escocia

Hoy día, se cree que Macpherson recogió, en efecto, fragmentos de un bardo céltico, pero que los completó y adaptó a su antojo al gusto de su tiempo para obtener un éxito que, con sus propias obras, no lograba alcanzar.

Lo curioso del caso es que -independientemente de su autenticidad o no- el escocés consiguió su objetivo: sus composiciones fueron un rotundo triunfo y su influencia en la literatura posterior enorme. Ossian fue considerado por los románticos una especie de Homero del Medievo y sus poemas –por cierto, no exentos de mérito y calidad artística- marcaron una pauta en lo que a visión melancólica del paisaje e importancia de lo medieval se refiere. Grandes escritores como Walter Scott o Goethe manifestaron públicamente su admiración por el bardo celta e incluso su influjo alcanzó a la música de Schubert.

A lo largo de Werther encontramos múltiples referencias a los tilos. No es casualidad, como todo a lo largo de la obra, los tilos tienen un gran valor simbólico.

Este es un árbol de hoja caduca de 15 a 40 m de altura, de tronco liso, de buen porte, con tupido follaje, que da sombra impenetrable y fresca. En la montaña puede crecer mucho más.

 Es el árbol sagrado de las antiguas civilizaciones germánicas, por lo que es un símbolo más de la necesidad romántica de la vuelta a los orígenes y a las esencias de los pueblos.

Entre las muchas leyendas relacionadas con el tilo destaca la de Sigfrido, quien arrebata su tesoro a un legendario pueblo de enanos, los nibelungos. Sigfrido es invulnerable gracias a un baño de sangre que cubrió su cuerpo, pero una hoja de tilo caída sobre su espalda evitó el contacto de la sangre con la piel y marcó allí su punto débil. Los enanos acaban con la vida de Sigfrido lanzándole una flecha a la espalda, entre los omóplatos, donde se encuentra su punto débil, y recuperan su tesoro.

En la mitología germánica el tilo pertenecía a la diosa Freya, la diosa del amor, y la fertilidad y esposa del dios Wottan. Se cuenta que los germanos se reunían a deliberar bajo un tilo y que su sombra amparaba los juicios. La vida social misma de las aldeas giraba en torno a estos árboles, que solían plantarse en lugar destacado de los emplazamientos. El tilo era el lugar comunitario al que se acudía para el descanso y la conversación.

Usos:

• Asociado con el amor conyugal o atracción amorosa y la longevidad.
• Atrae fortuna, dinero y amor.
• Elimina la melancolia y provoca ambientes pla¡centeros a nuestro alrededor.
• Se usa también para atraer la protección.
• Mantiene fiel al amante, si se unta una pequeña cantidad en la frente antes de separarse.

Como sabéis, conocemos la historia de Werther a través del epistolario que éste dirige a su amigo Wilhem, pero, ¿Quién es Wilhem? ¿Qué le contestaba a Werther? ¿Pudo de alguna manera influir en sus decisiones? ¿Hubiera podido algun carta de Wilhem evitar el suicidio de Werther?

Cada uno de los lectores de la obra de Goethe tiene su propia opinión sobre Wilhem y una imagen o representación de sus cartas. Si quieres cristalizar el tuyo puedes hacerlo en este proyecto de internet en el que pudes convertirte en Wilhem y contestar a las cartas de Werther.

Tus cartas, por supuesto, también serán respondidas por Werther.

Ya sé que parece que los libros solo tienen palabras, pero en cuanto empiezas a leer, se transforman:




El mismo vídeo, alojado en blogger:

Los inicios (Mayo 1771)

Werther escribe a su amigo Wilhem y a través de sus cartas conocemos no solo aquello que le sucede sino también sus sentimientos y su personalidad.

En estas primeras cartas Werther expresa su personalidad a través de la identificación con la naturaleza.

También describe a las personas de su entorno y especialmente a los habitantes de una pequeña aldea, Walheim.

La naturaleza es descrita de forma amable porque el que las describe es también amable, así que todos los aspectos más agradables de lo que le rodean se hacen visibles antes sus ojos.

Encuentro con Carlota (junio 1771)

En las cartas del 16 y 21 de junio, Werther cuenta su amor apasionado por Carlota a la que describe como una criatura angelical. Aunque sabe que ella está prometida continúa frecuentándola. El amor se hace más profundo. La profundidad de estos sentimientos se refleja en sus sentimientos hacia la naturaleza en la que proyecta las cualidades que percibe en su amada.

La aparición de Alberto

Werther siente que su amor es de alguna manera correspondido debido a las simpatía que Carlota siente por él. Por las descripciones que el joven hace de su amada vemos que ésta es una joven amable y quizá el protagonista malinterpreta las atenciones que le dedica. Él por su parte, frecuenta cada vez más a la chica y se hace inseparable de sus ocho hermanitos.

Cuando vuelve Albert ,Werther comprende que su amor es imposible, reconoce que es un hombre honrado con muchas cualidades, con un carácter sereno que que opone a la inquietud que lo caracteriza a él.

Vuelve a refugiarse en la naturaleza pero vemos ahora resaltados todos los aspectos negativos: cada paso que da mata a alguna diminuta criatura, los bosques son impenetrables, la maleza rompe sus ropas, sus pies sangran tras las caminatas a las que se somete para dar salida a sus impulsos,...

El deseo de evasión (agosto-septiembre 1771)

Poco a poco, Werther va admitiendo, con el consejo de algunos amigos como Wilhem, que debe irse, que debe separarse de Carlota y Albert y aceptar que debe seguir su vida sin ella.

En esta primera parte de la obra pueden observarse rasgos romántigos fácilmente identificables:

• la exaltación del Yo,
• la importancia de la libertad para el artista,
• la importancia de los sentimientos,
• la tendencia nacionalista y
• la identificación con la naturaleza.

El Vicario de Wakefield:

Novela de Oliver Goldsmith (1730-1774) que retrata la vida de la clase media de la época y cuyo protagonista es un vicario de vida ejermplar. Influyó no solo en la obra de Werther, sino también en la de Jane Austen y Charles Dickens.

Karlsbad (Karlovy Vary)

Karlovy Vary (también conocida por sus nombres en alemán, Karlsbad, e inglés, Carlsbad), es una ciudad balneario situada en Bohemia, la región occidental de la República Checa, en la confluencia de los ríos Ohře (Eger) y Teplá.

Karlovy Vary, recibió este nombre en honor del emperador del Sacro Imperio Romano-Germánico Carlos IV, quien fundó la ciudad en 1370. Es famosa históricamente por sus fuentes termales (13 fuentes principales y unos cientos más pequeñas) y el río Teplá, también de aguas calientes. Posee también una interesante arquitectura. Llegó a ser un famoso destino turístico en el siglo XIX, especialmente para personajes internacionales ilustres que buscaban tratamientos termales.

Piedra de Bolonia

También llamado barita, sulfato de bario que produce emite luz por al noche tras haber sido expuesta a la luz solar durante el día. Está compuesta de sulfato de bario.

Linterna mágica

La linterna mágica es un aparato óptico, precursor del cine. Se inventó en el siglo XVII.

El artefacto consistía en una cámara oscura con un juego de lentes y un soporte corredizo en el que se colocaban transparencias pintadas sobre placas de vidrio. Estas imágenes se iluminaban con una lámpara de aceite , y para que el humo pudiera tener salida se dotaba al conjunto de una vistosa chimenea.

Podéis ver el tipo de imágenes que producía en este vídeo:

En cuanto a la fábula del caballo de la que hablan en la carta del 21 de agosto, puedes leer aquí una de sus versiones.

De Ossian ya hablaremos...

En este vídeo perteneciente a la película Shakespeare in Love tenéis una recreación de un teatro de la época de Shakespeare:

Relación entre los personajes de Werther y la vida de Goethe

A Lotte, el cielo tormentoso le trae el recuerdo de este poema de Klopstock:


¡No quiero lanzarme


al océano

que abraza los cuerpos celestes todos!

¡No elevarme hasta donde los primeros que fueron creados,

los coros jubilosos de los hijos de la luz,

adoran, adoran con profundo fervor,

y pasan su existencia embargados en el éxtasis!

Sólo quiero flotar

y adorar,

en derredor de la gota del cubo,

en derredor de la tierra.

¡Aleluya! ¡Aleluya!!

¡También la gota del cubo

fluyó de la mano del Todopoderoso!

Cuando de la mano del Todopoderoso

Surgieron las Tierras más grandes,

Cuando los torrentes de luz

surcaron, veloces, el espacio, y se convirtieron en Oriones:

¡Entonces fue cuando la diminuta gota

Salió de la mano del Todopoderoso!

¿Quiénes son los miles y miles,

los centenares de miles de miríadas

Que pueblan la gota?

¿Y los que la poblaron?

¿Quién soy yo?

¡Aleluya al Creador!

¡Más veces que cuantos planetas hay que por él surgieron!

¡Más veces que Oriones hay,

Surgidos al confluir y fundirse los rayos de la luz!

Pero tú, luciérnaga primaveral

que juegas a mi lado,

dorada y verdosa:

¡Tú vives

Y quizás… no eres

Ay, inmortal!

He salido a fuera

A adorar,

¿y lloro?

Perdónale, perdónale a este ser finito

También estos sus sueños,

¡Oh tú, que siempre serás!.

Tú desvanecerás

Todas mis dudas

¡Oh tú, que me guiarás

Por el obscuro valle de la muerte!

Será entonces cuando lo sepa:

¿Tenía alma

la dorada luciérnaga?

Si tú, luciérnaga,

Sólo eras polvo moldeado

¡entonces vuelve a convertirte de nuevo

En polvo volátil

O en lo que quiera el Eterno!

Elynas, Rey de Escocia, fue de caza al bosque y ahí encontró a Presina, una hermosa mujer de la que se enamoró perdidamente. Después de mucho tiempo de insistencia, Elynas logró convencer a la bella mujer de casarse con él; Presina aceptó el matrimonio, no sin antes hacerle prometer que nunca entraría a su habitación para verla mientras durmiera o bien, cuando diera a luz o bañara a sus hijos. Tiempo después Presina dio a luz a tres hermosas niñas destinadas a ser hadas a las que nombró Melusina, Mélior y Palestina; sin embargo, el rey no se conformó con esta vida y vencido por la curiosidad rompió su promesa. Cuando Presina se dio cuenta de la falta de su esposo, abandonó junto a sus tres hijas el castillo y se fue a vivir a la Isla perdida de Avalon.

Después de vivir 15 años en la isla, Melusina preguntó a su madre por qué habían huido de Albania, en ese momento fue que Presina contó la historia de la promesa rota de Elynas, lo cual enojó mucho a Melusina quien buscó vengarse de su padre y ayudada por sus hermanas capturaron a Elynas y lo encerraron junto con todas sus riquezas en Northumberland, una montaña encantada.

Presina al enterarse de la grave falta de respeto de sus hijas enfureció y decidió castigar a Melusina a quién condenó a convertirse en una serpiente de la cintura hacia abajo todos los sábados. Si encontraba a un hombre que la desposara, este podría vivir con ella todos los días de las semana, a excepción de los sábados que era cuando Melusina tomaba la forma de mitad mujer y mitad serpiente.

Cierta noche, cuando Melusina caminaba por un bosque de Francia encontró a Raymondin de Poiteu, desesperado por haber matado accidentalmente a su tío y sin saber cómo explicar el asesinato a sus familiares. El encuentro se dio en la “Fuente de la Sed” y fue ahí donde Melusina dio consuelo a Raymondin y le aconsejó la mejor forma de explicar la muerte de Aymeric a sus hijos. Raymondin se sintió completamente agradecido por los consejos de aquella bella mujer de la cual se enamoró inevitablemente; le pidió matrimonio y Melusina aceptó, al igual que su madre, le hizo prometer a Raymondin que nunca intentaría verla durante los sábados. El matrimonio se llevó a cabo y Melusina con ayuda de otras hadas construyó el castillo de Lusignan en el que vivieron a partir de entonces. Melusina dio a luz a 10 niños y el tiempo transcurría para la pareja y los hijos sin mayores sobresaltos.

Desafortunadamente, un sábado por la noche, el Conde de Forez, hermano de Raymondin, le insinuó que Melusina se negaba a verlo los sábados porque seguramente estaría reuniéndose con algún amante. Aunque en un principio Raymondin, se negó a escuchar las palabras de su hermano, no tardó en sentirse carcomido por los celos y subió hasta la habitación de Melusina, donde la espió mientras se bañaba y pudo darse cuenta de su gran secreto. Se sintió avergonzado por haber roto su promesa y decidió no contarle nada a Melusina.

Tiempo después, dos de sus hijos se pelearon y uno de ellos mató al otro.  Raymondin se sumergió en una rabia que lo cegó y acusando a Melusina de traer la desgracia a su familia la llamó serpiente; fue en ese momento que Melusina se dio cuenta que Raymondin había roto su promesa y conocía su secreto, lo que la hizo sentirse profundamente ofendida y furiosa huyó volando del castillo de Lusignan, dejando la promesa de que volvería sólo a llorar la muerte de cada uno de los Lusignan.

Se cuenta que muchos la vieron volando alrededor del castillo cada vez que algún descendiente de su familia iba a morir, hay quienes afirman haberla visto bañándose en la “Fuente de la Sed” donde conoció a su amado Raymondin.

Como podemos ver por la leyenda, el hada Melusina está relacionada con el agua y con una fuente a la que de alguna manera se siente ligada, de ahí la referencia de Werther en la carta del 12 de Mayo: "a la misma entrada del lugar hay una fuente, fuente por la que me siento atraído como Melusina y sus hermanas"

No solo el cine se ha ocupado de la obra de Shakespeare, hay al menos veinticuatro óperas basadas en la historia, varias sinfonías, ballets, y numerosas obras pictóricas, algunas de las cuales aparecen en el siguiente vídeo, cuya banda sonora es "Romeo and Juliet", de Dire Straits:


En este otro vídeo, al ritmo de la voz de Peggy Lee en "Fever" podéis ver otras representaciones de los amantes, un poco menos convencionales, algunas de ellas tomadas de fotografías de moda y publicidad: